Para imaginar um futuro de justiça é necessário desestabilizar as formas dominantes da subjetivação e ser capazes de desenvolver coletivamente novos imaginários emancipatórios, como sugestivamente propõe Suely Rolnik em “Esferas da Insurreição”. Para isso, requer-se o desenvolvimento de novas perspectivas teóricas e políticas que questionem, confrontem e coloquem em debate as experiências sociais, incluindo os descontentamentos e desencantos que o escandaloso crescimento das desigualdades provoca.

As trajetórias feministas se confrontaram com as esquerdas partidárias desde o início dos anos 80 na América Latina (AL), colocando em debate dimensões radicais acerca da liberdade, da justiça, da democracia, do poder e da opressão, gerando novas perspectivas teóricas e simbólicas, novas agendas cidadãs, novas leis e políticas públicas. Expandiu-se capilarmente na sociedade y hoje irrompe com uma crítica anticapitalista e antipatriarcal para questioná-lo totalmente.

Quando os partidos de esquerda chegaram ao governo na América Latina, muitas das projeções esperançosas se viram frustradas devido ao impulso dado a propostas neodesenvolvimentistas e extrativistas. As transformações anticapitalistas foram substituídas pelas melhores práticas de gestão do capitalismo orientadas pelo paradigma do “crescimento”, colocadas como condição para a redistribuição. Esta lógica não tem permitido diferenciar as propostas econômicas da esquerda das lógicas depredadoras do capitalismo como extrativista. Falava-se, então, “da possiblidade de construir alternativas ao desenvolvimento, inclusive a partir das políticas públicas nacionais ou regionais, sobre a base das constituições. Entretanto, posteriormente, os governos reformaram estas constituições ou passaram por cima de seus preceitos com muitas leis secundárias, para poder implementar projetos desenvolvimentistas” (GABBERT e LANG, 2019, p. 14).

No Manifesto Socialista de Bhaskar Sunkara[1], o autor alerta como “qualquer social-democrata, sejam quais forem suas intenções, sempre constatará que é mais fácil se mover para a direita que para a esquerda” e acrescenta: hoje em dia, mais que no século XX, os socialistas democráticos enfrentam não apenas o problema de como ganhar poder, mas o de como eludir a tentativa do capital de socavar seu programa” (SUNKARA, 2020, p. 2420). É importante destacar algumas das perguntas que se formulam neste Manifesto, apesar de que uma parte significativa das experiências resgatadas aponta para os Estados Unidos e Europa e desconhece o protagonismo do movimento feminista nos cenários atuais. Como conseguimos as “reformas não reformistas” que não só beneficiem os trabalhadores a curto prazo, mas que as potencializem para ganhar as batalhas que sua implementação vai provocar? (Ibidem).

As “reformas não reformistas” foram ensaiadas nas reformas constitucionais que estabelecem a plurinacionalidade, os direitos da natureza e a busca de alternativas para o desenvolvimento capitalista na região. Estas e outras propostas inovadoras revalorizavam e redefiniam o papel do Estado. Abriam a possibilidade de uma “transição paradigmática”, segundo De Sousa Santos (2020), que dependia de como se desenvolvessem os diferentes eixos conflitivos, tanto étnicos, regionais, culturais, como de classe (DE SOUSA SANTOS, 2020, p. 130). Em um terreno, sem dúvida, de extrema complexidade, supunha colocar em jogo práticas políticas e institucionais novas, e é precisamente no terreno das práticas políticas onde as experiências começam a se frustrar.

De Sousa Santos (2020) analisava sete dificuldades a enfrentar que se tornam úteis para ordenar o debate: 1) a dificuldade para refundar (o Estado) uma instituição que tem mais de trezentos anos; 2) o fato de que sua transformação supõe uma luta política, porém também uma social, cultural e subjetiva; 3) que para isso era necessário construir uma ampla aliança social; 4) que por se tratar de uma demanda civilizatória se requeria o desenvolvimento de uma pedagogia intercultural e de políticas de reconhecimento para avançar na mudança; 5) que não basta uma mudança política e institucional; requer-se uma mudança de relações sociais, culturais e econômicas; 6) a dificuldade de integrar, em um marco intercultural, as práticas e instituições locais próprias dos povos indígenas que têm sobrevivido no tempo, no novo marco plurinacional; 7) que uma nova institucionalidade estatal enfrenta simultaneamente, no imaginário coletivo, o fracasso do Estado dos soviéticos e o atrativo do Estado de bem-estar impulsionado pela social-democracia.

Cada uma das dificuldades constitui áreas de análises muito específicas para construir estratégias de longo prazo, com capacidade de consolidar as tendências abertas. O ocorrido merece, portanto, reflexões em profundidade que não envolvam apenas os atores concretos, mas todo o espectro definido como “a esquerda latino-americana”, apesar de suas diferenças. Fazer um balanço crítico da década dos governos progressistas na região pareceria ser uma tarefa urgente para os partidos que pretenderam representar os interesses coletivos emancipadores (e aqui radica uma primeira dificuldade na análise): querem realmente representar uma proposta emancipadora?

Lutar por um horizonte alternativo ao capitalismo tem desaparecido dos discursos da maioria das esquerdas partidárias da América Latina. Políticas públicas redistributivas, revalorização do Estado e uma agenda de direitos humanos e de inclusão tendem a substituir o debate das lutas anticapitalistas no discurso, mas também na prática. Abrir um debate significativo implica explorar as raízes dos déficits epistêmicos, culturais e políticos das esquerdas latino-americanas. Rastrear e mapear as mudanças discursivas e de horizontes podem ajudar a identificar novos rumos para as lutas sociais.

É uma tarefa que tem o desafio, como propõe Escobar, de “ampliar o espaço epistêmico e social do que tradicionalmente se considerou pensamento crítico latino-americano”. Escobar (2016) propõe incluir junto ao pensamento de esquerda, ao menos, duas grandes vertentes que surgem das lutas e o pensamento “de baixo”: o pensamento autonômico e o pensamento da terra (ESCOBAR, 2016, p. 341). A partir da perspectiva feminista é necessário, contudo, incorporar uma terceira dimensão crítica: o pensamento a partir do corpo, das relações de poder que o atravessam, sua inviolabilidade e autonomia, que articula a interdependência de outros corpos que requerem cuidado e são eco-dependentes da natureza. O Capitalismo, diz Rita Sagato (2019), necessita da ordem patriarcal; isso nos mostra com sua investida fundamentalista. “Desacatar, corroer, desmontar o patriarcado é um gesto revolucionário de uma magnitude que outras ações revolucionárias não perceberam” (SEGATO, 2029, p.42).